ABONNEZ VOUS A NOTRE NEWSLETTERIl y a encore un élément que Moses omet de mentionner, qui s’inscrit dans une longue tradition : en 1985, quarante ans après la fin de la guerre, le président Richard von Weizsaecker a déclaré la responsabilité historique allemande de l’extermination. En fait, la responsabilité allemande envers les Juifs et Israël avait déjà été acceptée par le chancelier Konrad Adenauer lorsqu’il a signé le traité de réparations avec Israël et la Conférence des revendications juives en 1951. Pour Dirk Moses, il semble que ces choses ne comptent que pour l’historien professionnel ; à ses yeux, en réalité, tout cela est du passé. Pour lui, la culture allemande de la mémoire, qui s’est développée sur plusieurs décennies après 1945, a fait son travail. Maintenant, il est urgent de faire place à quelque chose de nouveau, à une vision globale de l’histoire de la violence au cours des siècles passés. Et puis, dans sa présentation des choses,
Je ne peux pas évaluer l’importance ou l’insignifiance de la théorie postcoloniale en Allemagne. Aux États-Unis, la pensée post-coloniale, celle représentée par Dirk Moses et bien d’autres, a conquis les campus universitaires et est bien représentée au Congrès. Les mouvements pro-palestiniens et anti-israéliens ont déferlé, le BDS (boycott, désinvestissements, sanctions) est devenu la cause commune d’une coalition de plus en plus militante – et souvent violemment – de communautés « subalternes », le mouvement Black Lives Matter (BLM) et divers universitaires et politiciens.
Bien sûr, tous ceux qui se rassemblent sous la bannière de la critique postcoloniale ne sont pas des ennemis d’Israël, et ceux qui sont ouvertement antisémites ne sont peut-être qu’une minorité. Mais l’antisémitisme aux États-Unis a pris des proportions inquiétantes à la suite des récentes manifestations, notamment à Los Angeles, où je vis : les quartiers juifs ont été les principales cibles des manifestations de Black Lives Matter contre les violences policières après le meurtre de George Floyd en mai dernier. . À Fairfax, siège de l’une des plus anciennes communautés juives de Los Angeles, la marche était dirigée par la professeure Melina Abdullah, l’une des principales organisatrices de Black Lives Matter ; lors de la manifestation, des émeutiers ont également vandalisé des synagogues et des commerces juifs. « Ce n’est pas une coïncidence », a écrit un rabbin local, « que les émeutes se soient intensifiées ici à Fairfax, le symbole de la communauté juive. J’ai été témoin des émeutes de Watts et des émeutes qui ont suivi l’acquittement du meurtrier de Rodney King, dans lesquelles aucune synagogue ni aucun lieu de culte n’a été blessé. Les graffitis d’aujourd’hui, même avant les attentats, étaient un signe d’antisémitisme ouvert.
Ces explosions de violence massives de haine des Juifs sont relativement nouvelles aux États-Unis. Malheureusement, ils semblent maintenant accompagner assez souvent les manifestations de Black Lives Matter. Ceux qui critiquent la mémoire de l’Holocauste dans une perspective postcoloniale et murmurent sur les « élites américaines et israéliennes » devraient prendre note de ce fait. L’antisémitisme était alors une force destructrice, et c’est toujours une force destructrice aujourd’hui, quelle que soit la direction d’où il vient. Dirk Moses souhaite-t-il voir ce nouveau militantisme et ses séquelles incontournables et incontrôlables se déchaîner en Allemagne ? Je peux à peine imaginer cela.